HTS :: O nas ... :: News :: The Himalaya Master :: Biblioteka :: Uniwersytet Himalaya :: Galeria
Multimedia :: Podcast :: Z³oty Brzask :: Warsztaty :: Zajêcia cykliczne :: Kalendarz Ezoteryczny
Prezenty dla sponsorów :: Tablica Og³oszeñ :: Linki :: Kontakt :: Wp³aæ dotacjê :: Mapa Strony
» HTS » Biblioteka » Pojêcia i Prawid³a Wymowy

Follow us on:
UNIWERSYTET HIMALAYA
NAUKI MISTRZW
Ezoteryczny Uniwersytet
Duchowy HIMALAYA
Zapraszamy wszystkich chętnych do podjęcia duchowych studiów korespondencyjnych.
Po zarejestrowaniu będziesz otrzymywać dwa razy w tygodniu Duchowe Orędzie Himalajskich Mistrzów w postaci lekcji i wykładów.
Liczba studentw: 878
Zarejestruj się
Biblioteka Wiedzy Ezoterycznej - katalog
SATSANG on WEB
Himalaya Master - odpowiedzi na pytania Uczniw, Studentw
Zbiory nauk duchowych:
Sûtry: HRIDAYA (Apokryfy)
Udâny: PMH
Æakramy
Tajemna Wiedza o Æakramach - oœrodkach œwiadomoœci i duchowych mocy!
Jogasutra
Ksiêga Jogi - Ryszi PatañdŸali. Komentarze
Gematria
Mistyczna Numerologia
Kosmogram Gematryczny
Listy od Mistrza
Duchowe nauki i rady zawarte w listach od Himalaya Master do Uczniów
Gâthâ
Nauki wierszem, poematy i powiedzenia metryczne
Słownik
Himalaya Wiki
 
 


KSIKI, SKRYPTY, CD
PREZENTY DLA SPONSORW
Nowoci:
Devanagari
praca zbiorowa
blok do æwiczeñ
kaligrafii sanskrytu
Czohanija 2008
Himalaya Tirtha Sangha
Pieœni duchowe, bhad¿any, hymny wedyjskie, mantramy nagrane podczas Festiwalu Czohanija 2008.
Sukha Sutra
The Himalaya Master
P³yta CD, 42 afirmacje piosenki, które pomagaj¹ rozwin¹æ cechy bogactwa duchowego i materialnego.
Przekazy Mistrza Himalaya TOM 2
Himalaya Master
Per³y Duchowej Wiedzy. Kolejne odpowiedzi na nurtuj¹ce pytania, porady i wskazóowki. Autor prostuje wiele zagmatwanych zagadnieñ z dziedziny Rozwoju Ducha, Jogi, Medytacji, Religii, Mistyki.
Aktualna lista prezentów
 
 
Licznik odwiedzin: 6964338
Ostatnia aktualizacja strony:
06-11-2022, 22:28
Powy¿szy rysunek pokazuje listê zamienników, których u¿yliœmy
w tekœcie ze wzglêdu na brak niektórych znaków w zestawie fontów


S³ownictwo wielu indyjskich jêzyków, jak tamilski, telugu, hindi, kaszmiri, guarati, marathi, bengalski, oryjski, malayalamski, kannadyjski, assamski czy maithili zawiera bardzo wiele s³ów pochodz¹cych z prastarego jêzyka Niebian jakim jest Sanskŗt. S³owa maj¹ jednak czêsto zmienion¹ koñcówkê, a jedynie ten sam rdzeñ, a szczególnie czêstym jest pomijanie wystêpuj¹cego w sanskriti przydechowego [H] (:), które dope³nia pojêcia i daje im w³aœciw¹, niebiañsko-duchow¹ wibracjê odpowiedni¹ dla studiowania przedmiotów ezoterycznych takich jak yoga, tantra czy ayurveda! Osoby poszukuj¹ce dobroczynnych, pe³nych znaczeñ i wibracji powinny zwróciæ na to uwagê, gdy¿ czêsto w popularnych opracowaniach na tematy orientalne u¿ywa siê tych uproszczeñ i wariantów z potocznej mowy, z ludowych jêzyków INDII, z pominiêciem wa¿nych, istotnych niuansów takich jak Visarga, koñcowe, przydechowe [H] daj¹ce gard³ow¹ wymowê tego prawie niemego, gard³owego poszumu oznaczonego w pisowni oryginalnej dwukropkiem (:), a w których s³owach zakoñczonych na samog³oski z Visarg¹ daje specyficzne szumi¹ce A[H], U[H], O[H], I[H], E[H], AI[H], etc. Oto lista podstawowych pojêæ w jakich pozbawienie koñcowej visargi deformuje tak numerologiczn¹ wibracjê, jak i trochê przekrêca ca³e znaczenie w stosunku do tego, co jêzyk Niebian faktycznie zawiera.

Przyk³adowo zapis czêsto u¿ywanego s³owa „GURU” powinien tak w rodzaju mêskim jak i ¿eñskim brzmieæ „Guru[h]”, a jedynie w rodzaju nijakim „Guru”, co oznacza, ¿e faktycznie tak mê¿czyzna jak i kobieta pe³ni¹ rolê „Œrī Guru[h]”, a zapisywanie „Guru” jest generalnie potoczn¹ degeneracj¹ boskiego wzorca danego dla tego wysublimowanego pojêcia oznaczaj¹cego Nadprzyrodzon¹ Istotê sprawuj¹c¹ duchowe kierownictwo nad spo³ecznoœci¹, narodem czy ludzkoœci¹. Sam duchowy trening okreœlany mianem „Yoga” powinien brzmieæ jako „Yoga[h]” podobnie „Laya[h]”, zamiast potocznego dla hindi i innych ludowych jêzyków „Laya”. Nawet czêœciej u¿ywane pojêcie „Prawoœci”, popularna „Dharma” to jednak w jêzyku niebiañskich, boskich anio³ów „Dharma[h]”, a zadziwiaj¹cym jest fakt, ¿e degeneracyjne pozbawienie s³owa koñcówki ma miejsce akurat w przypadku bardzo wielu duchowo-mistycznych, istotnych dla rozwoju cz³owieka pojêæ. Mistycy wiedz¹, ¿e ka¿da g³oska symbolizuje jaki¹œ fazê czy aspekt rozwoju, jak¹œ cechê do rozwiniêcia, st¹d degeneracja pojêcia to pozbawienie mo¿liwoœci rozwoju czy osi¹gniêcie czegoœ istotnego, a za degeneracj¹ pojêæ idzie wypaczenie ideii i ca³ych systemów treningowych, takich jak „Hathayoga[h]” w coœ co nie prowadzi do swego ostatecznego celu symbolizowanego w³aœnie przez koñcow¹ g³oskê Visarga. Zapis i badanie pojêcia w jêzyku sanskrytu musz¹ byæ dok³adne, a szczególnie ci co z nabo¿noœci¹ podchodz¹ do mantrycznych s³ów powinni o te formalne, dok³adne zapisy transkrypcyjne bardzo dbaæ i sprawdzaæ brzmienie oryginalnych pojêæ w ich pierwotnym, podstawowym zapisie, odpowiednim dla badania wibracji. A ka¿dy widzi, ¿e „Yoga[h]” to trochê coœ innegi niŸli „Yoga”, a ju¿ szczególnie znawca sanskryckiej, orientalnej ezoteryki i numerologii. S³owa takie jak „Āœrama[h]”, „Ādhara[h]”, „Ānanda[h]” maj¹ nie tylko wyraŸnie d³ugie Ā na pocz¹tku, ale i wibracjê Visarga, przydechowe [H] na koñcu, st¹d ich zniekszta³cenie do postaci Ashram, Aszram, Adhara czy Ananda jest podobnym zjawiskiem jak korupcja i wypaczenie polityczne w stosunku do praworz¹dnych za³o¿eñ. D³ugie Ā w sposób naturalny wymaga akcentowania w wymowie, a specyficzna g³oska [H] na koñcu daje wibracyjno-mantryczny, duchowy urok ka¿demu s³owu czy pojêciu jakie jest istotne w praktykowaniu, a nawet w filozofii. Miejsce znane jako aszram to a¿ cztery powa¿ne zmiany o obrazie wypaczeñ w stosunku do tego, co ustanowili staro¿ytni mêdrcy jogi i tantry, a co by³o (nieczytelne) w rodzaju duchowej przystani o charakterze, nastroju i w³aœciwoœciach „Āœrama[h]”. zmiana niektórych b³êdnych przyzwyczajeñ jest konieczna, aby nie ulec wypaczeniom, które generuj¹ skoruptowane przez demoniczne si³y - niebiañskie, kluczowe pojêcia-idee. Praktykuj¹cy „Yoga[h]” powinni osi¹gaæ, realizowaæ idea³ „Ānanda[h]”, a nie coœ co nawet w rdzeniu nie jest doñ podobne, bo „Ananda” zawiera nawet b³¹d w pierwszej literze uniemo¿liwiaj¹c zrobienie prawid³owego pocz¹tku, co powoduje b³êdne podejœcie od niebiañskiej ideii, z³e jego zrozumienie u wszystkich, co przyswajaj¹ owo wypaczenie. Przenoszenie pojêæ do innych jêzyków musi je dok³adnie oddawaæ, gdy¿ jêzyk niebiañski dzia³a na zasadzie rezonansu akustycznego, tak, ¿e wibracje typu „Ananda”, „Yoga” czy „Dharma” porusz¹ zupe³nie lub czêœciowo coœ innego niŸli wibracje wznios³ych idea³ów takich jak „Ānanda[h]”, „Yoga[h]” czy „Dharma[h]”. Wa¿ne s³owa tak czêsto u¿ywane jak „Nada”, „D¿apa” (Japa), „D¿aya” (Jaya), to jednak w swej istocie „Nāda[h]”, „Japa[h]” czy „Jaya[h]”, co pokazuje na stopieñ degeneracji i wynikaj¹ce st¹d niezrozumienie, a potem i nieporozumienia miêdzy grupami, które z powodu u¿ywania zafa³szowanych pojêæ wskazuj¹ jedynie ró¿ni¹ce siê od siebie, pomylone i pomieszane cele, czasem nawet sprzeczne z orygina³em.

Idea³y  takie jak „Tyāga[h]” zmienione do postaci „Tyaga” wyprowadzaj¹ w dziedzinie tego rodzaju treningi na manowce, tak, ¿e jest aran¿owany w niew³aœciwy sposób, a nawet Ÿle zrozumiany od pocz¹tku praktyki. Nawet popularnie wspomniana „Moksha” czy „Moksza”, to jednak „Moksha[h]”, gdzie „SH” oznacza dla jêzyka polskiego dok³adnie dŸwiêk „SZ”, w tym wypadku. Z ca³ego „Wyzwolenia Ducha”, „Wolnoœci Ducha” nic nie wyjdzie z powodu porzucenia tego, co na cel wskazuje, a co zapisane jest w koñcowej g³osce [H], a wielu chc¹c siê rowijaæ g³ównie przez kontemplacje i medytacjê u¿ywa tych b³êdnych pojêæ dryfuj¹c na manowce „Wyzwolenia”, bo medytuj¹ na „Mokszê”, za pomoc¹ s³owa „Moksha” zamiast prawid³owo „Moksha[h]” z Visarg¹, jak to powinno prawid³owo byæ.

Rytua³ „Homa” nigdy do koñca nie bêdzie prawid³owy i ulegnie licznym dewiacjom, jeœli praktykuj¹cy nie zaczn¹ wykonywaæ rytua³u „Homa[h]”. A niebiosa osi¹gnie cz³owiek nie poprzez wybieranie sie na „Swarga”, ale poprzez wybieranie siê na „Swarga[h]”. Podobnie z pojêciami typu „Kszana”, „Guna”, czy nawet „Pada”, bo kontempluje siê chwilê, „Ksha[n]a[h]”, gdzie jest miêksze „[n]” i koñcowe [H], kontempluje siê „Gu[n]a[h]”, której nie nale¿y wymawiaæ „Guna” czy wykonuje siê „Pāda[h]”, a nie jak¹œ pomylon¹ „Padê”, jak robi¹ profani nale¿¹cy do jakiejœ owczarni, niestety z uporem maniaka rogatej! Nawet idae³ samej Œcie¿ki czy Drogi, to nie tyle „Marga” ile „Mārga[h]”, ale to zwykle wiedz¹ ci, co ucz¹ siê od prawdziwych Mistrzów i ich autentycznych duchowych Uczniów i Wys³anników „Āæārya” (a nie Aczarya)!

Idea³ znany jako „Mantra[h]”, to wibracyjnie coœ trochê innego niŸli „Mantra”, a osi¹g znany jako „Viveka[h]”, to trochê co innego niŸli „Viveka”. Podobnie te¿ „Upadeœa[h]” to coœ g³êbszego niŸli „Upadeœa”, a ju¿ na pewno coœ lepszego ni¿eli „Upadesha”, jak najczêœciej siê b³êdnie zapisuje jedn¹ g³oskê kradn¹c, a drug¹ zmieniaj¹c. Idea³ znany w niebiosach jako „Sañgha[h]” okazuje siê na tej Ziemi czymœ trochê innym ni¿ potoczne „Sanga” oraz „Sangha”, a to z uwagi na przekrêcanie nawet trzech g³osek na piêæ wystêpuj¹cych w tym wa¿nym pojêciu. Aby zrealizowaæ niebiañski idea³, trzeba go poczuæ i rozumieæ w jego orginalnych anielskich, dewaicznych wibracjach w jakich dla ludzkoœci zosta³ zes³any, a nie tylko fragmentycznie z licznymi przekrêceniami. Popularne schronienie to „Samaya[h]”, a nie „Samaya”, zaœ imiê Bo¿e to bardziej „Hāra[h]” ni¿eli „Hara”, podobnie jak i œwiêty wtajemniczony w ocean ciszy i b³ogoœci to „Ha[m]sa[h]”, a nie „Hansa” czy „Hanza”. Podobnie pojêcie „Sāra[h]” nie powinno byæ pozbawione ani d³ugiego Ā, ani [H] jak czêsto widaæ w postaci „Sara”, jak i „Sarpa” winna pamiêtaæ, ¿e jest „Sarpa[h]”, co kontemplatony i medytatony swoich w³asnych, zwykle mocno wypaczonych œcie¿ek pseudojogicznych i pseudotantrycznych powinni sobie na sta³e wbiæ do g³owy i do swoich publikacji dodaæ stosown¹ erratê b³êdów oraz dobry s³owniczek! Nawet lew, ¿eby nie straciæ niebiañsko-lwiej natury duchowej winien brzmieæ jako „Si[m]ha[h]”, a nie byæ wymawianym jako „Sinha” czy „Simha”, co uparcie lansuj¹ wszelkiej maœci specjaliœci od wypaczania jogi, czêsto na domiar z³ego. swoje krañcowe nieuctwo podpieraj¹c doktorem albo wrêcz profesur¹!
 
Warto zwróciæ uwagê na takich kilkanaœcie pojêæ zakoñczonych g³osk¹ przydechowego, prawie niemego [H], króre jednak daje specyficznie magiczn¹ wymowê kontemplowanych jako idea³y do realizacji s³ów i pojêæ o istotnym mantrycznym, ochronno-wibracyjnym charakterze. Kto ju¿ doj¿a³ do podjêcia Œcie¿ki Duchowego Rozwoju powinien sobie poszukaæ jakiegoœ dobrego „Guru[h]”, a nie nijakiego „Guru”, odwiedzaæ w tym celu „Sādhu[h]”, a nie „Sadhu” i zacz¹æ æwiczyæ „Yoga[h]”, a nie tam coœ, co brzmi mo¿e bardziej swojsko, ale i z fa³szyw¹ nutk¹ jako jakaœ „Yoga”. Oczywiœcie nale¿y te¿ jakiegoœ lokalnego „Svami” czy „Suami” albo „Swami” zmieniæ na „Svāmī”, takiego z d³ugim "Ā" i z d³ugim "Ī" w wymowie, bo wiêksz¹ bêdzie szansa, ¿e ktoœ bêd¹cy „Svāmī” to jednak i „Guru[h]” czy choæby œwiêty „Sādhu[h]” niŸli w przypadku ca³ego stada „Svamis” i „Suamich”.

Tych, co wierz¹ w „Buddê” nale¿y zamieniæ na tych, co wierz¹ w „Buddhê”, bo jednak „Budda” to jest wielkie nic, a „Buddha”, to ktoœ jako tako Oœwiecony, Przebudzony w Duchu! Pdobnie radzi siê unikaæ wszelkich „Siddów” na rzecz „Siddhów”, bo trudno przewidzieæ co to jest „Sidda”, ale za to wiadomo, ¿e „Siddha” to istota ponadludzka cechuj¹ca siê magiczno-charyzmatyczn¹ Moc¹. Poszukuj¹c m¹droœci i wiedzy warto pamiêtaæ, ¿e ró¿ni „D¿niani” nie bardzo wiadomo czego siê wyuczyli, zaœ „Jòānī” przez g³oskê „JÒA”, d³ugie „Ā” i d³ugie „J” na pewno jest wiedz¹cym Mêdrcem Bo¿ym, Mistrzem Wiedzy Ezoterycznej i Mistycznej wszelkiego rodzaju. D³ugie samog³oski to naprawdê inna jakoœæ wibracyjna niŸli któtkie samog³oski, które w jêzyku Hindi na koñcu, ca³kiem zanikaj¹ w wymowie, powoduj¹c stopniowe oddalenie siê od pierwotnych idea³ów takich jak „Jòānī”, co w jêzyku polskim wymawia siê jak „DŸniaanii”, gdzie podkreœlamy wymowê „J” jako odpowiadaj¹c¹ DŸ, wymowê Ò z fal¹ u góry jako g³oskê „Ñia” lub „Ñja”, ale i nade wszystko d³ugie samog³oski „ā” oraz „ī” co jest straszliwie tendencyjnie olewane przez profanów i niszczycieli tak zwanej Jogi pod szyldem „Joga” z³oœliwie wystêpuj¹cych! Nieuctwo, bezmyœlne upraszczanie, lenistwo, to wszystko s¹ cechy negatywne, bardzo szkodliwe w ka¿dej duchowej, mistycznej i religijnej dzia³alnoœci.

Pamietanie, ¿e nale¿y pojecie wymawiaæ z d³ugim „Ū”, a nie krótkim jak w s³owach „Œūnya”  (a nie Szunja, czy Siunia), Sūkshma (a nie Sukszma), podobnie w „Sthūla” (a nie Sthula, czy Stula), co daje odpowiedni akcent i rytm  dla wibracji, a tak¿e przy innych d³ugich w oryginale samog³oskach jest bodaj podstawow¹ korekt¹, podobnie jak pamiêtanie o koñcowej wibracji g³oski visarga, [H], wszêdzie tam, gdzie ona w rzeczywistoœci duchowej wystêpuje. Szumne deklaracje rzekomego uduchowienia i zaawansowania w jakiejœ jodze czy tantrze trzeba poprzeæ jak¹œ minimaln¹ fachowoœci¹, zawsze i wszêdzie, kiedy naucza siê innych od podstaw, tak ¿eby mogli mieæ poszukuj¹cy jasny i czysty Drogowskaz bez wypaczeñ i zniekszta³ceñ w podstawowych czy istotnych dla realizacji celach.

Rodzaj potrafi siê zmieniaæ w zale¿noœci od p³ci, st¹d trzeba pamietaæ, ¿e choæ i kobieta i mê¿czyzna brzmi¹ dobrze tylko jako „Guru[h]”, to przy okreœleniu piêkna, mêŸczyzna jest poprostu „Sundara[h]”, a kobieta zawsze jest „Sundarī", zaœ rodzaj nijaki „to”, „ono” zawsze jest piêkne, czyli „Sundaram”. Na widok krajobrazu kontempluje siê „Sundaram”, to piêkno, ale na widok pieknej kobiety myœlimy „Sundarī”, ona jest piêkna, widzimy j¹ piêkn¹. Podobnie z kobiet¹, która osi¹gnê³a Bosk¹ Wiedzê i M¹droœæ to „Jòāninī”, gdzie d³ugie „Ā” oraz ostatnie „Ī”, a nie „Jòānī” jak w przypadku Mêdrca-mê¿czyzny, co jest czêœciej u¿ytkowane. Jeœli chodzi o osoby realizuj¹ce idea³ znany w Niebiosach jako „Yoga[h]”, to pojêcie typu „Yogin” stanowi rdzeñ czy pierwiastek wyrazowy, zaœ mê¿czyzna to „Yogī”, a kobieta to „Yoginī”, gdzie w obu wypadkach zwraca uwagê d³ugie wyraŸne „Ī” na koñcu wyrazu. W odró¿nieniu od Misia Yogi, mê¿czyzna praktykuj¹cy system „Yoga[h]” to akurat „Yogī” maj¹cy ¿eñski odpowiednik w postaci "Yoginī"!
 
Dobrze wprowadzony adept ca³kowicie pogr¹¿ony w praktyce, kultywuj¹cy metodê znan¹ jako „Sannyāsam” to „Sannyāsī”, zaœ adeptka to „Sannyāsinī” podczas gdy popularny „Sannyāsin” to stan bycia, z którego rodzaj wyprowadzamy sam¹ duchow¹ praktyk¹ to „Sādhanā”, choæ w innych ludowych jêzykach Indii zjada siê ostatnie d³ugie „Ā”, a jeszcze fatalniejsz¹ jest wymowa typu „Sadhana” z lokalnym akcentem na „dha”, jak to siê robi w jêzyku polskim. Jeœli pamietaæ, ¿e to „Sevā”, a nie „Seva” czy „Sewa” (czytane se³a) jest istotnym czynnikiem i kulminacj¹ ca³ego procesu „Sādhanā”, to mamy pewien obraz zasadniczego upadku duchowej kultury z powodu utracenia zwi¹zku z najistotniejszymi od pocz¹tku idea³ami daj¹cymi w skutkach duchowy wzrost i rozkwit. Rytua³ taki jak „Pūjā” te¿ inaczej brzmi ze swymi d³ugimi samog³oskami ni¿eli ich zniekszta³cenie w postaci „Puja” czy „Pud¿a”, a przecie¿ literka zapisywana jako „J” brzmi bardziej jak polskie „”, ni¿eli „D¿”, przynajmniej w pradawnym jêzyku Niebian jakim jest Sanskŗt!

Pamietaj¹c, ¿e najwy¿szy idea³ przedmiotu praktyki takiego jak „Yoga[h]” to jest „Samādhi[h]” bêdziemy mieæ na uwadze, ¿e nie interesuje nas czyjeœ tam „Samadi” ani te¿ jakoweœ „Samadhi”, samorodnego jogoszusta czy innego hochsztaplera! Oprócz œwiêtobliwych „Sādhu[h]” poszukamy te¿, milcz¹ce oceany b³ogoœci takie jak „Muni[h]”, ale pamiêtajmy o unikaniu „Muni” i „Sadów”, choæ te ostatnie mog¹ byæ Ÿród³em owoców do jedzenia i tylko w tym znaczeniu, bo jak widaæ karygodnym dewiacjom niebiñskich pojêæ przez p³ytkie umys³y chyba nie ma koñca w ¿adnej epoce istnienia œwiata i ludzkoœci. Rytualnie te¿ praktykujemy „Ārati[h]”, a nie jakieœ udziwnione „Arti” czy „Aarati”, a tak¿e rozwija siê i rozprzestrzenia energiê pokoju i pacyfikacji w postaci „Œānti[h]”, a nie „Shanti”, „Szanti” czy „Szanty”, co ca³kiem ju¿ oœmiesza Duchowoœæ. Moc czy potêga sama w sobie „Œakti[h]”, w³aœnie w takiej formie powinna byæ rozwijana i kultywowana, a nie jako dewiacja mocy w postaci „Shakti” czy „Szakti” ani te¿ „Sziakty”, co wskazuje na kompletn¹ nieznajomoœæ i brak tej¿e Mocy! Warto te¿ pamietaæ o pojêciach takich jak „Pātakam”, które oznacza grzech, a to dla zaznaczenia ignorancji tych, co utrzymuj¹ g³upio jakoby jakaœ joga uczy³a, ¿e nie ma grzechu ani z³a. Termin „Patanam” oznacza proces upadania, a s³owo „Patati” okreœla to, co jest ju¿ upad³e, wbrew twierdzeniom niewiedz¹cych, którzy w zaœlepieniu w³asnym be³kotem twierdz¹ jakoby Œwiety Sanskŗt nie przewidywa³ takich pojêæ, co jest kompletn¹ bzdur¹ i u³ud¹.
 
Jeœli ktoœ nie mo¿e zrozumiæ, ¿e „Guru[h]” to ktoœ znacznie wiêcej niŸli nauczyciel czy lider, przypominamy, ¿e lider to „Netā”, a nauczyciel to „Œikshaka[h]” i nawet jeœli „Guru[h]” ma jakieœ cechy czy funkcje liderskie i nauczycielskie to jest istot¹ zupe³nie innego rodzaju, jak to siê piêknie opisuje pod postaci¹ pojêcia „Gurudeva”, Anio³a Przewodnictwa. Pojêcie „Guru[h]” sugeruje samo w sobie boskie pochodzenie ze swej natury, ju¿ z urodzenia, a nie z wykszta³cenia jakiego nabywa osoba dla pe³nienia roli nauczyciela czy lidera spo³ecznoœci! Warto mieæ œwiadomoœæ, ¿e choæ istniej¹ ucieleœnienia m¹droœci takie jak mêdrzec „Jòānī” czy kobieta „Jòāninī”, to jednak samo osi¹gniêcie M¥DROŒCI nie czyni jeszcze z nikogo „Guru[h]”, podobnie jak do takiego tytu³u nie uprawnia bycie „Muni[h]” czy te¿ „Sādhu[h]” ani bycie adeptem – „Yogī” czy adeptk¹ - „Yoginī” odwiecznej Drogi Zjednoczenia jak¹ jest „Yogamārga[h]”, w³aœnie z d³ugim „Ā” i koñcow¹ Visagr¹ dŸwiêcz¹c¹ jako œciœniête w gardle, sycz¹ce [H]. Oczywiœcie dla prawid³owej wymowy nale¿y „O” zawsze wymawiaæ jako g³oskê d³ug¹, akcentuj¹c¹ w danej frazie.

Jeœli ktos myœli, ¿e jakaœ „Rad¿a-Joga” czy „Raja-Yoga” to jego droga to mo¿e byæ w pomieszaniu wynikaj¹cym z nieznajomoœci Drogi Królewskiej jak¹ jest „Rāja-Yoga[h]”, to autentyczna z d³ugim „Ā” w sylabie „”, gdzie „ja” czyta siê jako „DŸa”, a nie „d¿a”, z d³ugim „o” w „Yo”, oraz z Visarg¹, g³osk¹ [H] jako koñcow¹ wibracj¹ o istotnym mistycznie znaczeniu. Ju¿ samo powtarzanie ze skupieniem prawid³owej nazwy metody, mo¿e naprowadziæ na jej autentyczn¹ nieskoruptowan¹ b³êdami i spaczeniami formê. Joginowie jak siê spolszcza istotne pojêcie nie bacz¹c, ¿e „Yogī” czy „Yoginī” to ktoœ zaawansowany i bardzo ugruntowany w „Yogamārga[h]”, czasem musz¹ zaprotestowaæ choæby s³ownie przeciwko wrzucania im miêsa zwierz¹t na talerz czy przeciwko represjonowaniu kogoœ za coœ, a to z tej przyczyny, ¿e trzeba z³o napiêtowæ i odrzuciæ, podobnie jak grzech, st¹d warto pamiêtaæ pojêcie takie jak „Prativāda[h]”, co dos³ownie oznacza „PROTEST” i to w formie skutecznej, jako mowê remprymendy zmuszaj¹c¹ osobê czyni¹c¹ coœ niew³aœciwego do powstrzymania szkodliwych dzia³añ. „Prativāda[h]” to przeciwdzia³anie, protest, reprymenda, przywracanie mow¹ w³aœciwego, prawid³owego stanu rzeczy! Wojownicy walcz¹cy o wyzwolenie Indii spod kolonialno-faszystowskiej, imperialistycznej okupacji czêsto u¿ywali pokojowego protestu jogicznego, u¿ywali swej MOWY Z MOC¥ jako „Prativāda[h]”! A zreszt¹ skuteczny obroñca czy nawet adwokat to „Prativādī” o czym z powodów chocia¿by historycznych, a nie tylko obronnych powinno siê pamiêtaæ. Wiedz¹c, ¿e „Devatā” to stan „Anielskiej Œwiat³oœci” ucieleœnienie „Deva”, Bóstwa, Boga na Ziemi, ³atwo zrozumiemy kim musi byæ „Gurudeva” i jaka to ³aska spotkaæ „Gurudeva” inkarnowanego jako „Guru[h]” w ludzkie cia³o.

Œrī Himālaya Ŗshi
Jeli podoba Ci si artyku
dodaj do niego swj gos
11
Zobacz ranking najbardziej popularnych artykuw na naszej stronie
SZUKAJ na naszej stronie


OGŁOSZENIA
 
Poszukujemy T£UMACZA
z jêzyka polskiego na
CHIÑSKI
.
Prosimy o kontakt
na adres mailowy:
info@himalaya-tirtha.org

Poszukujemy T£UMACZA
z jêzyka polskiego na
HISZPAÑSKI
.
Prosimy
o kontakt na adres mailowy: 
sadadeva@yahoo.es
Tablica ogosze
 
   
 

2005-2010 by Himalaya Tirtha Sangha.
Wszystkie prawa zastrzeone. Wykorzystywanie materiaw
zawartych na stronie bez zgody jej autorw jest ZABRONIONE.
Engine by CodaTeam

Kontakt: info@himalaya-tirtha.org


Firefox 3  Submit your website to 20 Search Engines - FREE with ineedhits!
 
strona zaprojektowana
i zarządzana na platformie
Apple Macintosh
komunikację oraz wymianę
danych z serwerem ftp
obsuguje TRANSMIT 3