HTS :: O nas ... :: News :: The Himalaya Master :: Biblioteka :: Uniwersytet Himalaya :: Galeria
Multimedia :: Podcast :: Z³oty Brzask :: Warsztaty :: Zajêcia cykliczne :: Kalendarz Ezoteryczny
Prezenty dla sponsorów :: Tablica Og³oszeñ :: Linki :: Kontakt :: Wp³aæ dotacjê :: Mapa Strony
» HTS » Uniwersytet Himalaya » Æakramy » MULĀDHARA ÆAKRAM

Follow us on:
UNIWERSYTET HIMALAYA
NAUKI MISTRZÓW
Ezoteryczny Uniwersytet
Duchowy HIMALAYA
Zapraszamy wszystkich chętnych do podjęcia duchowych studiów korespondencyjnych.
Po zarejestrowaniu będziesz otrzymywać dwa razy w tygodniu Duchowe Orędzie Himalajskich Mistrzów w postaci lekcji i wykładów.
Liczba studentów: 878
Zarejestruj się
Biblioteka Wiedzy Ezoterycznej - katalog
SATSANG on WEB
Himalaya Master - odpowiedzi na pytania Uczniów, Studentów
Zbiory nauk duchowych:
Sûtry: HRIDAYA (Apokryfy)
Udâny: PMH
Æakramy
Tajemna Wiedza o Æakramach - oœrodkach œwiadomoœci i duchowych mocy!
Jogasutra
Ksiêga Jogi - Ryszi PatañdŸali. Komentarze
Gematria
Mistyczna Numerologia
Kosmogram Gematryczny
Listy od Mistrza
Duchowe nauki i rady zawarte w listach od Himalaya Master do Uczniów
Gâthâ
Nauki wierszem, poematy i powiedzenia metryczne
Słownik
Himalaya Wiki
 
 


KSI¥¯KI, SKRYPTY, CD
PREZENTY DLA SPONSORÓW
Nowoœci:
Devanagari
praca zbiorowa
blok do æwiczeñ
kaligrafii sanskrytu
Czohanija 2008
Himalaya Tirtha Sangha
Pieœni duchowe, bhad¿any, hymny wedyjskie, mantramy nagrane podczas Festiwalu Czohanija 2008.
Sukha Sutra
The Himalaya Master
P³yta CD, 42 afirmacje piosenki, które pomagaj¹ rozwin¹æ cechy bogactwa duchowego i materialnego.
Przekazy Mistrza Himalaya TOM 2
Himalaya Master
Per³y Duchowej Wiedzy. Kolejne odpowiedzi na nurtuj¹ce pytania, porady i wskazóowki. Autor prostuje wiele zagmatwanych zagadnieñ z dziedziny Rozwoju Ducha, Jogi, Medytacji, Religii, Mistyki.
Aktualna lista prezentów
 
 
Licznik odwiedzin: 6874347
Ostatnia aktualizacja strony:
06-11-2022, 22:28


Kr¹g Zbiornika Podstawy, jak mo¿na prze³o¿yæ tytu³, otwiera nam pracê z Lotosami, z oÅ“rodkami Å“wiadomoÅ“ci, poczynaj¹c od samego do³u tu³owia, od miejsca poÅ“rodku, pomiêdzy ³onem a koÅ“ci¹ ogonow¹. Mula – oznacza Korzeñ, Podstawê lub Spód, st¹d nazwa odnosi siê do dolnej partii cia³a, która w pozycji siedz¹cej, na ziemi jest spodni¹ i przypomina miejsce, gdzie z pnia drzewa w g³¹b ziemi zapuszczane s¹ korzenie. Wibracyjnie s³owo Mula oznacza pracê rozpuszczenia i wysubtelnienia wszelkich trucizn i zanieczyszczeñ materialnej Å“wiadomoÅ“ci. Adhara to naczynie, zbiornik, oczywiÅ“cie czara energii, a t¹ w³aÅ“ciw¹ czar¹ jest umiejscawiana w tym Lotosie, tak zwana Swajambhu Liñga, która jest zbiornikiem energii zasilaj¹cej jaŸñ, daj¹c¹ si³ê psychiczn¹, a tak¿e przechowuj¹c¹ pamiêæ pozaÅ“wiadomych wzorców zachowañ. Adhara Ziemi, zbiornik energii podstawowej, ziemnej, opisywany jest jako piêkny kwiat lotosu o czterech p³atkach, a Å“ciÅ“lej o czterech kana³ach energetycznych, które z tego zbiornika energii Å“wiadomoÅ“ci wyp³ywaj¹, a poÅ“wiat¹ czy aur¹ czterech p³atków lotosu s¹ symbolizowane!

Wibracja liczby cztery, czwórki i symbol ¿ó³tego kwadratu energii ziemnej warte s¹ przemyÅ“lenia, gdy¿ pracuj¹ w zwi¹zku z tym oÅ“rodkiem energetycznym. Æakram jak siê prawid³owo zapisuje w transkrypcji naukowej tê nazwê, literalnie oznacza Kr¹g lub Okr¹g, a tu chodzi i o kulisty kszta³t ca³ego oÅ“rodka i o to, ¿e oczyszczony i rozbudzony obszar daje kr¹g rozwoju duchowego, pierwszy i bardzo podstawowy, od którego rozpoczynaj¹ wszyscy Pielgrzymi Drogi.

¯ywio³ ziemi rysowany polem kwadratu zabarwionym na ¿ó³to jak blask Å“wie¿o wykopanej, ¿ó³tej ziemi, piasku, przypomina nam jak energizowaæ i rozwijaæ ten oÅ“rodek w jego bardzo istotnym aspekcie. W systemie pracy z elementarnymi ¿ywio³ami, nape³niamy oÅ“rodek ¿ó³t¹ barw¹, siedzimy na kwadratowym, ¿ó³tym dywaniku w czasie modlitw i medytacji, chodzimy boso po ¿ó³tym, Å“wie¿o wykopanym piasku, jako dzieci bawimy siê w piaskownicy o kszta³cie kwadratu, ze Å“wie¿¹, czyst¹, ¿ó³t¹ ziemi¹! Mieszkamy te¿ w pokojach o podstawie wyznaczonej dok³adnie przez kwadrat, a pod³ogê malujemy sobie na kolor ¿ó³ty, ziemisty. Mieszkanie w komnacie o kszta³cie kwadratowego szeÅ“cianu szczególnie dobrze wzmaga oczyszczanie i pracê tego oÅ“rodka, ale w wystroju wnêtrz i odzie¿y nale¿y unikaæ kolorów brudnych, czyli czarnych, ciemnych, brunatnych, br¹zowych i szaroÅ“ci, gdy¿ ich oddzia³ywanie zanieczyszcza aurê i zak³óca pracê Æakramów.

¯ywio³ ziemi symbolizuje sylaba LA recytowana z unosowionym, dŸwiêcznie wibruj¹cym „M” na koñcu, czyli razem LAM, gdzie mocno i intensywnie wibrujemy samog³oskê „L”, dŸwiêk ziemi, jako elementu przyrody, ¿ywio³u, czyli Tattwy! Wibrowanie sylaby nasiennej LAM jest podstaw¹ do pracy nad rozwojem oÅ“rodka, a dŸwiêk musi byæ dobywany g³êboko z do³u tu³owia, co wymaga pewnej wprawy i fachowego instrukta¿u. Bez pracy z dŸwiêkiem, bez wibrowania sylaby nasiennej i rozwijaj¹cej oÅ“rodek, czyli dŸwiêku L, LA, LAM, ¿aden rozwój Korzennego Zbiornika nie jest mo¿liwy w istotny sposób! Wibrowanie g³osem i kontemplowanie sylaby, dŸwiêku LAM rozwija magnetyzm pozwalaj¹cy na przyci¹ganie wszystkiego tego, co potrzebujemy w materialnym Å“wiecie, pomaga w d¹¿eniach do wzrostu, tak materialnego, jak duchowego bogactwa cz³owieka.

Zmys³ Wêchu ma siedzibê w tym oÅ“rodku i w miarê praktyki rozwijania Mulādhara Æakra, cz³owiek przechodzi rozmaite zjawiska zwi¹zane ze zwiêkszeniem wra¿liwoÅ“ci na wszelkie zapachy. Nos jako organ wêchowy mocno zwi¹zany jest z czterop³atkowym lotosem u podstawy tu³owia i w czasie w¹chania nale¿y skupiaæ Å“wiadomoϾ w obszarze miednicy i krocza, pomiêdzy odbytem, ogonem, a zewnêtrznym narz¹dem p³ciowym, ³onem! Sylaba LA odzia³ywuje na zmys³ powonienia i mo¿e byæ pomocna w terapii zaburzeñ wêchowych, oraz w dolegliwoÅ“ciach organu powonienia, czyli nosa!

Cztery podstawowe, ¿yciowe, zwierzêce aktywnoÅ“ci, wyp³ywaj¹ z oÅ“rodka korzeniowego, a s¹ to pragnienia i potrzeby nieomal instynktowne, zwi¹zane z cz³owieczym bytem, jak po¿ywianie, spanie, seks i prze¿ycie (walka o przetrwanie i zdobywanie bogactw). Ka¿da z tych sfer musi byæ oczyszczona i wysublimowana, a w od¿ywianiu i spaniu nale¿y zachowaæ zdrowy umiar, podobnie jak w aktywnoÅ“ci seksualnej oraz w zdobywaniu bogactw materialnych i pozycji w Å“wiecie. Wszelki prymitywizm i chaos w tych czterech aspektach jest niewskazany. Brak kontroli nad swoim od¿ywianiem, tak jego jakoÅ“ci¹ jak i iloÅ“ci¹ prowadzi do rozlicznych dolegliwoÅ“ci, dobrze jest jeϾ zdrowe, jarskie jedzenie i piæ czyst¹, Ÿródlan¹ wodê, a od czasu do czasu przestrzegaæ postu przez wstrzymanie siê od przyjmowania wszelkich pokarmów, chocia¿ przez parê dni, przez liczbê p³atków æakramu!

G³êbokie, dolnobrzuszne oddychanie z lekkim Å“ciskaniem zwieracza odbytu przy wdechu i rozluŸnianiem podczas wydechu pomaga w oczyszczaniu i sublimacji, wysubtelnieniu tego podstawowego poziomu Å“wiadomoÅ“ci, zachowañ i energii. Praca fizyczna na granicy wytrzyma³oÅ“ci fizycznej, mocny trening energetycznych sztuk walki (Kalarpayat) czy æwiczeñ Hatha Yogi jest bardzo polecany, podobnie jak d³ugie marsze i górskie wspinaczki, praca w ziemi, w lesie czy ogrodzie w sposób oczywisty, bo w zwi¹zku z ¿ywio³em ziemi.

Ādhara to oÅ“rodek przetrwania, oÅ“rodek instynktu ¿ycia, zachowania ¿ycia, obrony i ochrony ¿ycia, a czysta i silna energia tego czterop³atkowego lotosu uniemo¿liwia samobójstwo, uniemo¿liwia te¿ zabójstwa, z wyj¹tkiem obrony w³asnej, gdy nie ma innego ratunku dla nas samych lub naszych bliskich! Gdy element ziemi dobrze pracuje, osoba jest zintegrowana, ma dobre poczucie stabilnoÅ“ci, silne poczucie osobistego bezpieczeñstwa i mocne oparcie w sobie samej, jest dojrza³a, zaradna i samodzielna w podstawowych sprawach ¿yciowych. Osoby zaabsorbowane nadmiernie ¿yciem seksualnym, lub w drug¹ stronê, unikaj¹ce ¿ycia seksualnego, to jednostki patologiczne, z zanieczyszczonym i chorym oÅ“rodkiem. Podobnie wynaturzenia typu skrajna bieda lub chorobliwa pogoñ za bogactwem albo nadmierne zaabsorbowanie od¿ywianiem czy skrajnoÅ“ci w iloÅ“ci snu, to wszystko patologie zwi¹zane z oÅ“rodkiem korzeniowym, z Mulādhar¹!
 
Spokojne spacery wÅ“ród przyrody, w rytmie czterech kroków wdech i w rytmie czterech kroków wydech, pozwalaj¹ na zrównowa¿enie i wysublimowanie oÅ“rodka i jego funkcji. W szczególnoÅ“ci nale¿y oczyÅ“ciæ i uwolniæ siê od czterech zasadniczych zak³óceñ, negatywnoÅ“ci, jakie p³yn¹ z nieoczyszczonego, zabrudzonego oÅ“rodka Mulā, a s¹ to tak zwane cztery Wŗttis! Odpowiadaj¹ czterem energiom zwi¹zanym z kana³ami czy strumieniami energii, ³¹cz¹cymi oÅ“rodek podstawy tu³owia z oÅ“rodkiem korony ponad g³ow¹. Pierwsz¹ szkodliw¹ Wŗtti jest wszelka niepewnoϾ, chwiejnoϾ, zw¹tpienie, pow¹tpiewanie. Drug¹ negatywnoÅ“ci¹ jest wszelki strach, lêk, obawa, fobia lêkowa czy niepokój. Trzecia Wŗtti to pomieszanie pojêæ, s³ów i zdarzeñ, z³e interpretacje i oceny o obrazie paranoi, ob³êdu czy pieniactwa. Czwarta Wŗtti podlegaj¹ca uwolnieniu i oczyszczeniu to lêk przed Å“mierci¹, unicestwieniem, koñcem Å“wiata, zag³ad¹, lub poci¹g do Å“mierci! JeÅ“li s¹ nawet ma³e Å“lady tych zanieczyszczeñ, to znaczy, ¿e trzeba podj¹æ Å“rodki zaradcze, gdy¿ kwiat lotosu nie pracuje jako energetyczny organ Duszy, JaŸni, czyli Duchowego Cia³a w sposób w³aÅ“ciwy. Najlepiej eliminowaæ Wŗttis w wymienionej kolejnoÅ“ci, od pierwszej.

Cztery p³atki Kwiatu Lotosu Podstawy, to w kolejnoÅ“ci od recytacji oczyszczaj¹cych: WAM, Å’AM, SZAM, SAM, a patrz¹c z góry na lotos przy ziemi, jest to kierunek zegarowy. KolejnoϾ ta oczyszcza z czterech Wŗttis, reguluje i równowa¿y cztery procesy ¿yciowe, a tak¿e daje wzrost ogólnej, ¿yciowej harmonii i rytm ¿ycia w biegu zdarzeñ, tak¿e harmoniê z kolejnymi porami roku. Pierwszy p³atek, Wam, jest bia³y i Å“wiat³o bia³e, jasne, s³oneczne, bywa u¿ywane jako pierwszy kolor czyszcz¹cy i wzmacniaj¹cy Lotos. Drugi p³atek, Å’am jest ¿ó³tawy, a to w zwi¹zku z prac¹ nad istotnym elementem ziemi. Trzeci p³atek, Szam, jest czerwony, a zwi¹zana z tym g³êbsza praca dotyczy potê¿nej, ogniowej sfery Kuñdalini! Czwarty p³atek, Sam jest b³êkitnawy i zwi¹zany z barw¹ zbiornika Liñga Å’arira oraz widmowej pow³oki energetycznej.

Ka¿dy z p³atków wyznacza nam jeden z czterech typów osobowoÅ“ci przeciêtnego cz³owieka i jest w zwi¹zku z ¿ywio³em elementalnym. Obraz, symbol do pracy z Kuñdalini to Ogniowy Trójk¹t wewn¹trz ziemnego kwadratu i sylaba KLIM (Kling), bardzo wibruj¹c¹, z d³ugim „i”, która pomaga kontrolowaæ wszelkie pozaÅ“wiadome pragnienia, uwalnia od chorobliwych po¿¹dañ i wzmaga witalnoϾ! Spirala Kuñda – Mocy Wiary i UfnoÅ“ci liczy 3 i 0.5 zwoju pokazuj¹c, ¿e istniej¹ 3 i 0.5 cykle pracy z rozwojem Mocy Ducha Cz³owieczego. W Å“rodku Trójk¹ta Ognia Kuñdalini ma pocz¹tek centralny kana³ energii, Suszumña (OÅ“ Tao), który biegnie od do³u tu³owia, a¿ po szczyt g³owy i do Lotosu Potrójnej Korony ponad ludzk¹ g³ow¹. W zwi¹zku z Mulādhar¹, pracuje siê nad rozwojem i wzmocnieniem tego zasadniczego, centralnego kana³u oraz systemu WadŸra, czyli czterech towarzysz¹cych strumieni energii, które kontroluj¹ miêdzy innymi Serce, Jelito Cienkie, Uk³ad £onowo-Kr¹¿eniowy i System Potrójnego Ogrzewacza (TridoÅ“a).

Ka¿dy p³atek lotosu Mulā symbolizuje jeden z czterech rodzajów Szczêœcia, Ānandam, jakie prze¿ywaæ g³êbiej mo¿e oczyszczony na tym pierwszym stopniu, czy krêgu Å“wiadomoÅ“ci, cz³owiek. S³oñ w symbolice ukazuje wielki potencja³ dla rozwoju nieprawdopodobnej si³y i mocy, a symbol Pioruna (Vajra) w rêku Anio³a Indra zdolnoϾ do oddzia³ywania energi¹ wewnêtrzn¹ poprzez skupienie i energizowanie siê na wzór pioruna czy b³yskawicy. Nale¿y æwiczyæ dolnobrzuszne oddychanie i skupienie na sylabie Lam oraz pracowaæ z odpowiednimi kolorami na ró¿nych etapach pracy nad oÅ“rodkiem, a s¹ cztery fazy pracy i rozwoju niczym cztery pory roku lub cykl czterolecia!

Kuñdalini Å“pi jak siê symbolicznie powiada w zbiorniku u do³u tu³owia, a jest to potencja³ wielu zdolnoÅ“ci i twórczych mo¿liwoÅ“ci, jakie siê pojawiaj¹, gdy cz³owiek czerpie z pozaÅ“wiadomych sfer! Kuñda to naczynie na ofiarny ogieñ, gdzie czysta ofiara pokarmowa jest rytualnie spalana, a to oznacza, ¿e do budzenia Mocy Ducha potrzebna jest odpowiednia dieta o¿ywiaj¹ca i karmi¹ca wewnêtrzny ogieñ. KUÑ to Wiara, UfnoϾ, Zaufanie, Wiara pojêta jako Moc UfnoÅ“ci, a nie jako czcze wierzenie czy naiwnoϾ. Kuñda to naczynie poÅ“wiêcenia dla Wiary, a Kuñdala to Zwój Mocy, Kr¹g Wiary i UfnoÅ“ci. Pokazuje to sposób pod¹¿ania Å’cie¿k¹ Ducha, z UfnoÅ“ci¹, Wiar¹, poprzez kolejne coraz bardziej duchowe Krêgi Spirali Wtajemniczenia.

Brahman w postaci z czterema twarzami w cztery strony Å“wiata to symbol Twórczego Wszechducha, który wszystko przenika, a którego istot¹ jest Mi³osierdzie. Gāyatri jako Bogini, Matka Ziemia, otwiera dla harmonii i kontaktu z ca³ym ¯yciem Przyrody, z planet¹ jako ca³oÅ“ci¹! U do³u oÅ“rodka Mulādhara jest wêze³ Kañda, w którym spotyka siê 12 Meridianów w obiegu wewn¹trz cia³a, a s¹ one powi¹zane ze zbiornikiem Swajambhu Linga, który otwiera cz³owiekowi bramy subtelnego Å“wiata energii i podró¿owania w czterech eterycznych podprzestrzeniach czy równoleg³ych Å“wiatach, subtelnych planach Ziemi. Lotos podstawy odpowiada i za doÅ“wiadczenie eterycznej eksterioryzacji i za leczenie sta³ych, twardych struktur organizmu, jak koÅ“ci, zêby, paznokcie, rogówki, miêœnie, a tak¿e za fizyczn¹ stronê funkcjonowania organów p³ci!

B³ogos³awieni, którzy pracuj¹ nad rozwojem lotosu o czterech p³atkach
i zbiornikiem jego energii! B³ogos³awieni moc¹ Anio³a Ziemi!

OM LAM NAMAH!

The Himalaya Master
Jeœli podoba³ Ci siê artyku³
dodaj do niego swój g³os
34
Zobacz ranking najbardziej popularnych artyku³ów na naszej stronie
SZUKAJ na naszej stronie


OGŁOSZENIA
 
Poszukujemy T£UMACZA
z jêzyka polskiego na
CHIÑSKI
.
Prosimy o kontakt
na adres mailowy:
info@himalaya-tirtha.org

Poszukujemy T£UMACZA
z jêzyka polskiego na
HISZPAÑSKI
.
Prosimy
o kontakt na adres mailowy: 
sadadeva@yahoo.es
Tablica og³oszeñ
 
   
 

© 2005-2010 by Himalaya Tirtha Sangha.
Wszystkie prawa zastrze¿one. Wykorzystywanie materia³ów
zawartych na stronie bez zgody jej autorów jest ZABRONIONE.
Engine by CodaTeam

Kontakt: info@himalaya-tirtha.org


Firefox 3  Submit your website to 20 Search Engines - FREE with ineedhits!
 
strona zaprojektowana
i zarządzana na platformie
Apple Macintosh
komunikację oraz wymianę
danych z serwerem ftp
obs³uguje TRANSMIT 3